Die blinden Männer und der Elefant



In der Parabel studierten blinde Männer und ein Elefant eine Gruppe blinder Männer – oder Männer in völliger Dunkelheit – einen Elefanten, um zu verstehen, was es in diesem Tier ist. Jeder untersucht einen anderen Teil des Körpers (aber nur einen Teil), wie die Flanke oder einen Teelöffel. Dann vergleichen sie ihre Erfahrungen miteinander und stellen fest, dass jede Erfahrung zu ihrer eigenen, ganz anderen Schlussfolgerung führt. In der Parabel kann Blindheit (oder im Dunkeln) nicht klar sein; Der Elefant repräsentiert eine Realität (oder eine Wahrheit). Die Geschichte soll zeigen, dass die Realität sehr unterschiedlich verstanden werden kann, je nachdem, welche Perspektive man hat oder wählt. Dies legt nahe, dass eine scheinbare absolute Wahrheit, durch tatsächliche Kenntnis unvollkommener Wahrheiten, einfach „relativ absolut“ oder „relativ wahr“ sein kann. H. Individuell und subjektiv kann verstanden werden.

Die Parabel scheint ihren Ausgangspunkt in Südasien zu haben, aber die ursprüngliche Quelle wird noch diskutiert. Es wurde Sufismus, Jainismus, Buddhismus oder Hinduismus zugeschrieben und wurde in all diesen Glaubensvorstellungen verwendet. Der Buddha verwendet auch das Beispiel der blinden Männer, um die blinde Treue eines Anführers oder eines alten Textes zu illustrieren, der von Generation zu Generation herabsteigt. Die berühmteste Version im Westen (und hauptsächlich in der englischsprachigen Welt) ist das Gedicht von John Godfrey Saxe aus dem 19. Jahrhundert. Alle Versionen der Parabel sind gleich und unterscheiden sich

Eine Version des Gleichnisses sagte, dass sechs blinde Männer gefragt wurden, wie ein Elefant – jeder für sich – einen anderen Teil des Tieres untersucht. Der Blinde, der das Bein fühlt, sagt, dass ein Elefant wie eine Säule ist; Diejenigen, die den Schwanz wie einen Elefanten fühlen, fühlen sich wie ein Seil; Diejenigen, die Gepäck fühlen, dass ein Elefant einem Zweig ähnelt; Derjenige, der das Ohr fühlt, dass ein Elefant wie ein Handfächer sein muss; Derjenige, der den Bauch fühlt, dass ein Elefant wie eine Mauer ist; Diejenigen, die betrügen, dass ein Elefant wie eine feste Pfeife sein muss. Ein bestimmter Mann erklärt: Du machst es gut. Der Grund, warum jeder von euch das anders erklärt, ist, weil jeder von euch einen anderen Körper des Elefanten berührt hat. Denn in Wahrheit hat ein Elefant alle Eigenschaften, die Sie erwähnt haben. Die Erklärung löst den Konflikt und wird verwendet, um das Prinzip der harmonischen Koexistenz zwischen Menschen mit unterschiedlichen Glaubenssystemen zu veranschaulichen und zu zeigen, dass die Wahrheit auf verschiedene Arten erklärt werden kann. Im Jainismus wird oft erwähnt, dass es sieben Versionen der Wahrheit gibt. Dies wird syādvāda, anekāntavāda oder die Theorie der multiplen Vorhersagen genannt.

Eine buddhistische Version wird in Udana VI 4-6, „Parabel der Blinden und des Elefanten“ erzählt. Buddha erzählt das Gleichnis von einem Raja, der blindgeborene Männer gesammelt hatte, um einen Elefanten zu untersuchen. „Nachdem die Blinden den Elefanten berührt hatten, gingen sie zu jedem von ihnen und sagten:“ Du hast einen Elefanten gesehen, du blind? „“ So, Majestät, wir haben einen Elefanten gesehen. „-“ Sag mir jetzt, du bist blind Leute: Was ist ein Elefant? Sie versicherten, dass der Elefant wie ein Feldbett (Kopf), ein weicher Korb (Ohr), eine Pflugschere (Brosme), ein Plunk (Stamm), ein Kornvorrat (Körper), eine Säule, ein Mörser (Iden) ist , eine Beule (Schwanz) oder eine Bürste (Schwanz). Die Männer fangen an zu kämpfen, was Raja amüsierte und der Buddha erklärte den Mönchen: „Davon hängt sie jetzt einfach die Pilger oder das Priestertum; Sie argumentieren, als Menschen, die nur Teile sehen. “

Der Sufi-Poet Sana’i von Ghazna († 1131) benutzte die Geschichte seines Buches al-Ḥadīqat haqiqat („Der Garten der Wahrheit“) als ein Gleichnis von der Unfähigkeit der Menschen, Gottes Helden zu verstehen. Jalal Ad-Din Ar-Rumi war ein persischer Dichter, Anwalt, Theologe und lehrt den Sufismus des 13. Jahrhunderts. Rumi schrieb in seiner Version der Parabel „Elephant in the Darkness“ in dem Gedicht Masnawi diese Geschichte eines indischen Ursprungs. In seiner Version zeigen einige Inder einen Elefanten in einem dunklen Raum. In der Übersetzung von A. J. Arberry fühlen einige Männer den Elefanten im Dunkeln. Je nachdem, wo sie sich fühlen, denken sie, der Elefant sei ein Rüssel, ein Fächer (Ohr), eine Säule (Knochen) und ein Thron (Rücken). Rumi verwendet diese Parabel als ein Beispiel für die Grenzen der individuellen Wahrnehmung. : Das perzeptive Auge ist genau wie deine Handfläche. Die Hand ist nicht in der Lage, das Tier als Ganzes zu verstehen. Rumi stellt in seiner Version keine Lösung für den Konflikt vor, merkt aber an: Der Blick auf das Meer ist eine Sache und das Spray ist eine andere. Vergessen Sie das Spray und schauen Sie einfach auf das Meer. Tag und Nacht sprühten aus dem Meer: erstaunlich! Mit Blick auf das Spray, aber nicht auf das Meer … unsere Augen sind dunkler und sogar im klaren Wasser Eine der berühmtesten Versionen des 19. Jahrhunderts war das Gedicht von Blinden und der Elefant (Blinde und ein Elefant) von John Godfrey Saxe (1816-1887). Das Gedicht beginnt mit: Dieses Gleichnis wird oft (wie oben beschrieben) für theologische Kreuz- und religiöse Unvereinbarkeiten verwendet. aber man kann auf die gleiche Weise auf soziale oder berufliche Perspektiven übertragen: Auch wenn man einen Elefanten in seiner Gesamtheit sieht, wenn der eine Armmaß, dessen Organe und Skelett untersucht werden, seine DNA sequenziert und verglichen hat und seinen Stoffwechsel hat weiß, wird dieses Wissen immer nur ein Teil der Realität Elefant, weil (a) wir wissen nicht, zum Beispiel, welche Besonderheiten sind sein soziales Verhalten, wie er in Verbindung steht und wie er empfindet mich und seine Umwelt usw. oder ( b) selbst wenn Sie alle möglichen Daten und Fakten zu einem Elefanten erfassen könnten, dann wäre es nicht eine einzelne Person sein – seine intellektuellen Fähigkeiten hier – in der Lage, das wahre Bild Elephant vollständig zu verstehen. Besonders Quantenphysik ist es, diese alte Geschichte über eine moderne Dimension: Welle-Teilchen-Dualismus erklärt, wie ein Elementarteilchen – je nach Versuchsaufbau – sowohl als Teilchen als auch als Welle beschreiben lässt.Eine Verarbeitung als Bilderbuch für Kinder berechtigt, die Blinden und der Elefant ( nicht in Deutschland veröffentlicht) wurde von Karen Brick aufgeführt und von Annie Mitra illustriert. Genauer gesagt, wird ein Bild Erwähnenswert von Körperteilen von Elefanten aus einer Wand, ein Schlauch, ein Speer, ein Baum, ein Ventilator und ein Seil. Von Illustrator und Kinderbuchautor Ed (Tse-chun) Junge ein Bilderbuch ist (sieben blinde Mäuse ;. Englisch Sieben blinde Mäuse) mit dem gleichen Thema, wo die Menschen von sieben Mäusen in den Regenbogenfarben ersetzt werden, die man nach dem Elefanten erkunden, saß Natalie Merchant das Gedicht von John Godfrey Saxe. Es wurde 2010 auf dem Album Leave Your Sleep veröffentlicht. Der amerikanische Comic Sam Gross hat ein Buch veröffentlicht den Blinden und die Elefanten auf der Vorderseite, aber hier mit der Variation zeigt, dass einer der Männer eine Reihe von Elefanten Lösung zu berühren. Der Titel des Buches: Ein Elefant ist weich und matschig (Ein Elefant ist weich und matschig, nicht in Deutschland veröffentlicht). Es ist ein Witz, wo drei blinde Elefanten kämpfen, wie ein Mann aussieht. Der erste fühlt den Mann mit seinem Fuß und sagt, dass ein Mann weich und flach ist. Die anderen zwei Elefanten, den Mann in der gleichen Art und Weise fühlen … und zu.Es einig ist, ist auch eine Pogo Karikatur von Walt Kelly zu diesem Gleichnis: Pogo Possum stellt fest, dass „jeder des Blinden hatte zum Teil richtig“, die Churchy Lafemme Schildkröte antwortet: “ Ja, aber die meisten waren auf dem Weg. “ * Udo Tworuschka: „Vom Mond, den vielen Wegen Chamäleon und Edelstein und Elefant. Religiöse Treffen in interreligiösen Bildern. In: Wolfgang Dahmen, Petra Himstedt-Vaid, Gerhard Ressel (Hrsg.): Grenzübergänge. Traditionen und Identitäten in Südosteuropa. Das Festival für Gabrielle Schubert. “ (Balkanologische Publikationen, Osteuropa-Institut der Freien Universität Berlin, hrsg. Von Norbert Reiter, Holm Sundhausen, Bd. 45) Harrassowitz, Wiesbaden 2008, S. 663-678, ISBN 978-3-447- 05792-9

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